Pongamos a la orden del Bien nuestras modestas facultades espirituales y anímicas; dediquemos muchos ratos de nuestro tiempo a una meditación abstracta, para poner en orden en ese paro de nuestras actividades corporales, las ideas y la dialéctica para la difusión mental y oral de las verdades eternas, apartando de nuestro corazón, aunque solo sea por un momento, las ambiciones personales de lucro o figuración; y pensemos en ese período notable y raro que sigue al hermoso acontecimiento de la Senda Probatoria.

Al principio, cuando el Señor nos pone en ella, no pensamos, en absoluto, en consecuencias prácticas y en resultados sensibles de la aventura para nuestro destino cotidiano; y mientras para la Jerarquía invisible somos distinguidos y visibles porque ya somos aquellos que ya se alejan del mundo común, nosotros experimentamos la sensación de nuestra vocación solamente como un proceso anímico. Pero también esto representa una incidencia aguda en nuestra vida. Aunque el tiempo transcurrido durante el fenómeno de la incorporación de Nuestro Sagrado Señor Manvántara hubo realizado en nuestros corazones el contacto con el mundo divino que era ya algo intuido, o lo acercaba a su realización, en virtud de Su inefable doctrina de amor, sentimos ahora separarse netamente el ayer del hoy, el pasado del presente y del futuro, del mismo modo que aquel que se despierta de un sueñe, no puede dudar de estar despierto, aún hallándose en el mismo ambiente de sus sueños.

Hay muchas clases y formas de vocación, pero su germen nuclear y su sentido son siempre idénticos. Por esa vocación el alma es despertada, transformada y sublimizada de tal manera que en lugar de los ensueños y las intuiciones de adentro, surge de repente un llamado de afuera, algo como un trozo de realidad que se apodera de nuestro espíritu. Y aquí el trozo de realidad es casi siempre la figura de Nuestro Sagrado Señor Manvántara, el Maestro Divino, conocido por el vulgo sólo como lejana y venerable personalidad de Hijo de Dios, que se nos presenta casi corporalmente, mirándonos con sus grandes ojos azules, omniscientes, para enseñarnos, casi sin palabras, lo que es la verdadera vida. Y aquí lo importante es estar capacitado de antemano para saber todo lo que puede seguir y resultar de ese momento, cuando Él se nos aproxime, nos sonría, nos bendiga y desaparezca. Porque entonces nos sentiremos demasiado colmados y preocupados por el eco inmediato e íntimo del acontecimiento. Como una planta joven que hasta ese momento se desarrollara tranquila y titubeante, y comenzara de pronto a respirar con más violencia, y a crecer como si en una hora de milagro hubiera tenido de repente conciencia de la ley de su ser y aspirara fervorosamente a cumplirla, así nosotros comenzaremos rápida y anhelosamente a reunir y tender nuestras fuerzas. Nos sentiremos cambiados, nos sentiremos crecer, experimentaremos nuevas reacciones, nuevas armonías entre el mundo y nosotros, nos sentiremos capaces para muchas cosas superiores, para cualquier tarea, olvidaremos todas las asperezas del mundo, y soñaremos con una suavidad y abandono antes desconocido para nosotros; y como si en el fondo del alma se nos abriera un surtidor de poesía, escucharemos el viento o la lluvia; admiraremos perplejos una flor o el agua fluyente de un río, sin comprender nada con la mente concreta; sólo intuyendo, transportados por la simpatía hacia las cosas de Dios y por la curiosidad Infantil y el deseo de comprender. Y sentiremos nuestro Yo auténtico, superior y oculto, arrastrado hacia el inmenso Yo del mundo, todo misterio y sacramento, en donde podremos encontrar, para deletrearlo en silencio, el maravilloso alfabeto de todos los fenómenos de la naturaleza y del espíritu.

Napoleón Tercero Amador

Let us place our modest spiritual and psychic faculties at the service of the Good; let us devote much of our time to abstract meditation, in order to organize—during this pause in our bodily activities—the ideas and the dialectic for the mental and oral diffusion of eternal truths, casting away from our hearts, if only for a moment, personal ambitions of profit or prestige; and let us think of that notable and rare period that follows the beautiful event of the Probationary Path.

At the beginning, when the Lord places us upon it, we do not think at all of practical consequences or tangible results of the adventure for our daily destiny; and while to the invisible Hierarchy we are distinguished and visible because we are already those who distance themselves from the common world, we experience the sensation of our vocation only as a psychic process. But even this represents a sharp incidence in our life. Although the time elapsed during the phenomenon of the embodiment of Our Sacred Lord Manvantara had already realized in our hearts the contact with the divine world—which was already something intuited, or brought it close to its realization by virtue of His ineffable doctrine of love—we now feel yesterday separating clearly from today, the past from the present and the future, just as one who awakens from a dream cannot doubt that they are awake, even while remaining in the same environment as their dreams.

There are many classes and forms of vocation, but its nuclear germ and meaning are always identical. Through this vocation, the soul is awakened, transformed, and sublimated in such a way that, instead of internal daydreams and intuitions, there suddenly emerges a call from outside, something like a piece of reality that seizes our spirit. And here, the piece of reality is almost always the figure of Our Sacred Lord Manvantara, the Divine Master, known to the masses only as a distant and venerable personality of the Son of God, who appears to us almost corporally, looking at us with His great, omniscient blue eyes, to teach us, almost without words, what true life is. And here, the important thing is to be prepared beforehand to know everything that may follow and result from that moment when He approaches us, smiles at us, blesses us, and disappears. Because then we will feel too overwhelmed and preoccupied by the immediate and intimate echo of the event. Like a young plant that until that moment had developed quietly and hesitantly, and suddenly began to breathe more violently and to grow as if in a miracle hour it had suddenly become conscious of the law of its being and fervently aspired to fulfill it, so we shall begin rapidly and longingly to gather and extend our strengths. We will feel changed; we will feel ourselves grow; we will experience new reactions, new harmonies between the world and ourselves; we will feel capable of many superior things, of any task; we will forget all the harshness of the world, and we will dream with a softness and surrender previously unknown to us; and as if a fountain of poetry opened in the depths of the soul, we will listen to the wind or the rain; we will gaze perplexed at a flower or the flowing water of a river, without understanding anything with the concrete mind, only intuiting, carried away by sympathy toward the things of God and by an infantile curiosity and the desire to understand. And we will feel our authentic, superior, and hidden Self drawn toward the immense Self of the world, all mystery and sacrament, where we may find, to spell out in silence, the marvelous alphabet of all the phenomena of nature and the spirit.

Napoleón Tercero Amador